误解与真相

人们为何不认识母亲上帝？
因为不明白圣经，也不晓得上帝的大能（太22章29节）。
放下成见，正确查考圣经，就能解开误解，明白真相。

启示录22章17节中的“新妇”不是指教会（圣徒）吗？启示录22章中记载了圣灵和新妇赐生命水的情景。圣灵和新妇都说：“来！”听见的人也该说：“来！”口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。启22章17节有些人主张启示录中的新妇是教会（圣徒），但这里出现的圣灵和新妇是父亲上帝和母亲上帝。赐生命水的圣灵和新妇是上帝让我们注意启示录22章中新妇所行之事。圣灵和新妇都说：“来！”听见的人也该说：“来！”口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。启22章17节新妇是赐生命水的那位。如果新妇指的是教会，那么根据圣经，教会就是圣徒（林前1章2节），这意味着圣徒可以赐生命水。圣经中有任何记载表明教会或圣徒可以赐生命水吗？根本没有。圣经明确指出，赐生命水的权柄唯有救主上帝拥有。回顾圣父时代，生命水的泉源唯有救主耶和华上帝（耶2章13节）。当时虽然有许多先知传讲上帝的话语，但圣经没有记载先知赐生命水。在圣子时代，赐生命水的仍然只有救主耶稣（约4章14节）。尽管当时有许多圣徒传讲上帝的话语，圣经也没有记载他们赐生命水。无论哪个时代，都找不到圣徒代替上帝赐生命水的话语。从圣经一贯的教导来看，启示录中赐生命水的新妇显然不是一般圣徒，而是救主。因此，启示录21章记载上帝要白白赐生命水给口渴的人，紧接着在22章又记载，圣灵和新妇一同向口渴的人白白赐下生命水。坐宝座的（上帝）说：“……我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝……我要作他的上帝，他要作我的儿子。” 启21章5-7节圣灵和新妇都说：“来！”听见的人也该说：“来！”口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。启22章17节总结这两段经文可知，圣灵和新妇就是白白赐生命水给口渴之人的上帝。唯有上帝能赐的生命水为什么圣经中没有记载圣徒（先知或使徒）赐生命水呢？思考摩西的例子，就可以很容易理解原因。在旷野生活中，摩西用杖击打磐石，使水流出，但赐水的并不是摩西，而是上帝。然而，饱受百姓抱怨的摩西说：“我为你们使水从这磐石中流出来吗？”（民20章10节）这是他把上帝赐的水误说成自己赐的。摩西虽然是带领以色列约四十年的大先知，但因为这句话，他未能进入应许之地——迦南（申32章48-52节）。即便是上帝赐的属肉体的水，先知若说成自己赐的，也会产生这样的后果。何况上帝赐的生命水，如果圣徒说是自己赐的，会发生什么呢？因此，圣经中没有记载人赐生命水，这也意味着启示录中赐生命水的圣灵和新妇绝不可能是圣徒。新妇是圣徒的母亲那么，启示录22章中赐生命水的新妇是谁呢？ ……七位天使中，有一位来对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”……将那由上帝那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我………

上帝明明只有“一位”，怎么可能是两位呢？许多人认为“上帝”一词本身包含“一”的含义（在韩语中可理解为“하나（一）”与“님（尊称）”的组合），因此认定上帝只有一位。而且，圣经中也经常用“独一”这样的说法来称呼上帝，因此“上帝只有一位”的观念就被人们理所当然地接受了。因为只有一位上帝…… 提前2章5节 ……那可称颂、独有权能的…… 提前6章15节当然，这些经文确实显示了上帝是一位，但仅凭这些就断定上帝只有一位是不够的。与一般常识不同，圣经不仅见证了父亲上帝，也见证了母亲上帝的存在。 “一位”上帝为何说“我们”？按照耶稣的教导，许多基督徒称上帝为“父亲”（太6章9节）。如果上帝只有父亲上帝一位，那么上帝在经文中理应总是以单数形式出现。然而，创世记第一章中，当提到上帝时，却使用了复数的表达。上帝说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人……” 创1章26节为什么上帝不是以单数“我”来称自己，而用复数“我们”呢？如果上帝只有一位，理应说：“我要照着我的形像，按着我的样式造人。”然而，上帝明确使用了复数表达“我们”。这意味着上帝并非只有一位。从一人亚当理解一位上帝若想正确认识上帝，可以看看亚当和夏娃。亚当和夏娃是按照上帝的形像与样式被造的存在，简而言之，他们是上帝的复制本和模型。虽然亚当与夏娃作为按照上帝形像创造的人，是两个独立的个体，但圣经有时会把他们两人当作一人来表达。这就如罪是从一人入了世界……然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下……若因一人的过犯，众人都死了…… 罗5章12-15节这里所说的“一人的过犯”指的是亚当的犯罪。实际上，最先犯罪的人并不是亚当，而是夏娃（创3章6节）。因此，更准确的表达应该是首先犯罪的“夏娃一人的过犯”或者“亚当与夏娃两个人的过犯”。然而，圣经却说是亚当一人的过犯，这是因为圣经将亚当与夏娃两人视为如同亚当一个人。观察夏娃的创造过程可以理解：与用尘土造的亚当不同，夏娃并不是用另外的尘土造的，而是用亚当的肋骨造的。因此，圣经说亚当和夏娃二人成为一体。耶和华上帝就用那人身上所取的肋骨造成一个女人……因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。创2章22-24节圣经将亚当和夏娃两人的行为记录为亚当一人所为。同理，以“我们”自称的上帝所做的事，也可以表现为由父亲上帝独自完成的事。这里说的“我们”，是指父亲上帝和母亲上帝（创1章26-27节）。就像亚当与夏娃可以合并称为亚当一人一样，父亲上帝和母亲上帝也可以称为“一位上帝”。因此，圣经记载上帝虽以父亲上帝与母亲上帝两位存在，但仍称其为“独一的全能者”。不能仅仅因为圣经中有“独一的一位”这样的表述，就认为以“我们”自称的上帝只有父亲上帝一位。上帝不仅有父亲上帝，必然也存在母亲上帝。

启示录19章7节中的“羔羊的妻子”不是指教会（圣徒）吗？启示录19章中的“羔羊的妻子”指的是天上母亲，但有人主张这里所指的是教会（圣徒）。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了…… 启19章7节启示录19章：新妇与蒙召之人在启示录19章的天国婚筵中，除了新郎与新妇外，还有被邀请参加婚宴的蒙召之人。天使吩咐我说：“你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！”…… 启19章9节既然是“被请的人”，那么绝不可能是新郎或新妇，因为新郎与新妇是邀请宾客的人，他们自己不会被邀请。也就是说，新妇与宾客在本质上是不同的。如果新妇是圣徒，那么“被请的人”究竟指谁？事实上，他们正是将要领受永生祝福的圣徒。因此，本文所说的“羔羊的妻子”不是圣徒，而是邀请圣徒领受祝福的救主，即天上母亲。耶稣所讲的关于天国婚筵的比喻在耶稣所讲的婚筵比喻中，圣徒不是新妇，而总是被称为“被请的人”，也就是宾客。耶稣又用比喻对他们说：“天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席……筵席上就坐满了客。王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，就对他说：‘朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？’那人无言可答……因为被召的人多，选上的人少。” 太22章1-14节在这个比喻中，王的儿子指的是以上帝儿子的身份来临的耶稣。那么，被邀请的宾客是谁呢？从“被选上的人”这个表达来看，他们指的正是圣徒。在其他经文中，耶稣也将圣徒比作婚筵的宾客。当下，约翰的门徒和法利赛人禁食。他们来问耶稣说：“约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢？新郎还同在，他们不能禁食。但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食。” 可2章18-20节有人问耶稣，与他在一起的“门徒”为什么不禁食时，耶稣回答说：“新郎和‘陪伴之人（婚宴的宾客）’同在时，是不能禁食的。”这表明耶稣的门徒就是婚筵的宾客。换言之，耶稣将圣徒比作婚筵的宾客，而非新妇。因此，在天国婚筵中，羔羊的妻子，即新妇，并非教会（圣徒），而是天上母亲。