圣经的见证

圣经见证赐给人类永生的救主（约5章39节）。
从创世记到启示录，圣经都在向我们见证母亲上帝。

圣经揭示的“母亲上帝”
| 从创世记到启示录母亲上帝是与父亲上帝一同创造天地万物的创造主上帝，也被称为天上母亲或灵的母亲。圣经以“父亲”和“母亲”来说明上帝的存在。父亲上帝早已为世人所熟知，但母亲上帝却是按照预言在末后时代才显明。因此，许多人误以为只有父亲上帝存在。作为唯一见证救主的书籍，圣经从创世记到启示录都在见证母亲上帝。埃洛希姆与母亲上帝最早的旧约圣经是用希伯来语记录的。希伯来语中表示“神”或“上帝”的词有“埃尔（אֵל）”、“埃洛阿赫（אֱלוֹהַּ）”和“埃洛希姆（אֱלֹהִים）”，其中最常见的是“埃洛希姆”。这个词是复数形式，意思是“众神”或“上帝们”，这表明上帝并非只有一位。这一词在旧约中大约出现了2500次，包括在圣经的开头“起初上帝创造天地”中，用的就是“埃洛希姆”。至于为什么创造主上帝会以复数形式出现，我们可以从创世记1章26至27节中找到答案。上帝说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人”……上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。创1章26-27节当上帝创造人类时，说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”按照上帝形像被造的人类是男性和女性。这清楚地表明，上帝不仅有男性形像，也有女性形像。如果只有父亲上帝存在，那么他在称呼自己时，应该使用第一人称单数代词“我”，而不是复数代词“我们”。然而上帝却反复使用“我们”，正是因为有父亲上帝和母亲上帝两位。正如新约圣经中记载了父亲上帝（太6章9节），也明确提到了母亲上帝。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。加4章26节在上的耶路撒冷，也就是天上的圣殿，预表母亲上帝。“我们”指的是将得救的圣徒们。在末后时代，那些得到救恩祝福的圣徒，正是作为上帝的儿女，信奉并迎接埃洛希姆——即父亲上帝和母亲上帝的人。父亲、母亲、子女是家庭成员的称呼。天国家族同样由父亲、母亲和儿女组成。没有母亲，就不会有子女；没有子女，也就不能称为父亲。我们之所以能称呼上帝为“父亲”，正是因为有母亲上帝。天国婚筵中的新妇两千年前，耶稣基督以婚筵的比喻暗示了母亲上帝的存在。天国就像进入一场婚筵，其中设筵的王象征上帝，新郎象征耶稣，被邀请的宾客象征圣徒（太22章1-14节）。耶稣当时没有提到新妇，并不是因为新妇不存在，而是因为新妇登场的时机尚未到来。若新妇根本不存在，就不会将以新妇为主角的婚筵比喻为天国。启示录中则记载了在预言的时刻，新妇登场的情景。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了……“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！” 启19章6-9节随着羔羊的妻——新妇登场，婚筵才得以完成。羔羊象征耶稣基督（约1章29节），同时作为圣三位一体，也代表父亲上帝。新妇是“从天而降的圣城耶路撒冷”（启21章9-10节），而这耶路撒冷又被称为“我们的母亲”（加4章26节）。圣经是通过这样的伴偶句来说明的。因此，在预定的时机登场的婚筵中的新妇，正是母亲上帝。领悟这个比喻，并走向父亲上帝与母亲上帝的人，是被邀请参加婚筵的有福之人。因为他们不仅有资格进入天国，也会得到永远的生命。圣灵和新妇都说：“来！”听见的人也该说：“来！”口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。启22章17节圣经末尾描述了作为新妇的母亲上帝，是赐予生命水的上帝。生命水是指能使人获得永生的上帝的话语。创造法则与母亲上帝人类无一例外，都是通过父亲和母亲降生于世。不仅仅是人类，许多种类的生物也是如此。天空飞翔的鸟类，水中游动的鱼类，都从它们的父母那里获得生命。田野中奔跑的动物也一样。而在生命诞生的过程中，起核心作用的是母亲。赐予这创造法则的，是创造万物的上帝。 “我们的主，我们的上帝，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。” 启4章11节地上的道理是让我们明白天上道理的形状和影像（来8章5节）。圣经也说，被造物显明了上帝的神性。上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。罗1章19-20节…

圣经加拉太书4章26节中的“耶路撒冷母亲”是谁？耶路撒冷是每年吸引来自世界各地朝圣者前往的地方。对于基督徒而言，这里是耶稣留下足迹的福音历史现场；对犹太人而言，这里是圣殿曾存在的“应许之地”；对穆斯林而言，这里同样被视为圣地。在圣经中，耶路撒冷也被记载为上帝所选择立他名的圣地（王上11章36节）。然而，在新约圣经加拉太书中，对耶路撒冷还有一段相当特别的记述。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。加4章26节在上的，也就是天上的耶路撒冷，被称为“我们的母亲”。使徒保罗为什么把天上的耶路撒冷称作圣徒的母亲呢？我们一起来看看圣经所见证的“耶路撒冷母亲”是谁。救恩的居所——耶路撒冷在圣经中，耶路撒冷作为一个与灵魂得救密切相关的地方登场。在旧约时代，先知们预言：将来万国都要来到耶路撒冷，在那里获得真正的灵魂安慰，并且从耶路撒冷涌出的生命水将传遍全世界。兴起，发光！因为你的光已经来到，耶和华的荣耀发现照耀你……万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉。你举目向四方观看，众人都聚集来到你这里。你的众子从远方而来，你的众女也被怀抱而来。赛60章1-4节你们爱慕耶路撒冷的……你们也必因耶路撒冷得安慰…… 赛66章10-14节那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流。冬夏都是如此。亚14章8节许多人像圣经中的预言那样，盼望获得灵魂的安慰与生命水的祝福，前往巴勒斯坦地区的耶路撒冷。然而令人遗憾的是，如今现实中的耶路撒冷却与和平和救恩相去甚远。由于政治、宗教等复杂问题，这座城市始终陷于不断的冲突之中，很难说是圣经中所指的救恩之地。那么，圣经所说的救恩的居所——“耶路撒冷”，到底指的是什么呢？耶路撒冷的实体是母亲上帝实际上，在以赛亚书和撒迦利亚书的预言中所提到的耶路撒冷，并非地上的耶路撒冷，而是天上的耶路撒冷。天上的耶路撒冷代表着上帝在天上的圣城，但它也包含着另一层深意。但那在上（天上）的耶路撒冷是自主的，她是我们的母……弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。加4章26-28节使徒保罗称天上的耶路撒冷是将得救的圣徒的“母亲”。耶路撒冷预表灵的母亲，即母亲上帝。保罗进一步称信奉耶路撒冷母亲的圣徒为“应许的儿女”。上帝的应许就是永生（约壹2章25节）。将获得永生祝福的圣徒，不仅有灵的父亲（太6章9节），也有灵的母亲。接下来，让我们更深入地了解耶路撒冷的实体——母亲上帝的存在。上帝说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人”……上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。创1章26-27节这是上帝在太初创造天地与人类的情景。在这里，上帝不是用单数的“我”来称呼自己，而是用复数的“我们”。上帝按照自己的形像创造了人，有男有女。这意味着上帝的形像中包含男性和女性形像。直到现在，信奉上帝的人们一直认为只有男性形像的上帝存在，并称他为“父亲”。然而，从圣经来看，除了男性形像的上帝之外，女性形像的上帝——“母亲”同样存在。恩赐永生的耶路撒冷母亲圣经中所说的救恩的居所耶路撒冷，其实体就是母亲上帝。那么，救恩与母亲上帝具体有什么关系呢？上帝创造万物时，都包含了其旨意，使我们能够藉着万物知晓上帝的存在与神性（启4章11节，罗章18-20节）。让我们思考上帝所造万物中的生命。世上众多生命体都是从父亲和母亲那里继承生命的。当然必须有父亲，但怀胎生子的是母亲。上帝让母亲成为生命诞生中不可或缺的角色，这背后有什么深意呢？正如生命是通过母亲赐予的，上帝应许给人类的永生，也将借着灵的母亲赐下。只有通过母亲上帝，我们才能获得永生，也就是救恩。这点从按上帝的形像创造的亚当和夏娃也可以看出。按照上帝形像造的第一个人亚当，预表来到这世上的基督耶稣。…

圣经中有“耶稣的妻子”吗？
关于耶稣妻子的圣经预言美国作家丹·布朗在2003年发表的悬疑小说《达·芬奇密码》，因设定抹大拉的马利亚为耶稣的妻子而引发争议。但这完全是小说中的虚构想象，圣经中没有任何记载表明两千年前耶稣曾有过实际的妻子。关于耶稣之妻的内容，可以从启示录的预言中找到。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，就蒙恩得光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。天使吩咐我说：“你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！”又对我说：“这是上帝真实的话。” 启19章7-9节圣经预言将来会举行羔羊的婚筵，届时，新郎羔羊和作为新妇的他的妻子将一同显现。在圣经中，“羔羊”具有多重含义，可以指未成熟的羊、圣徒，或耶稣（出12章21节，约21章15节，约1章29节）。在这三种意义中，天国婚筵中的“羔羊”指的是耶稣，既然他有妻子，就说明这里指的是再临的耶稣。那么，将与再临耶稣一同显现的那位妻子是谁呢？要成为被邀请参加羔羊婚筵的有福之人，不仅要认识新郎——再临耶稣，还必须正确认识新妇——耶稣的妻子是谁。耶稣的妻子指的是谁？有些人说，在启示录中出现的耶稣的妻子指的是教会或圣徒，因为圣经中常将圣徒比作基督的妻子。你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头……你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。弗5章22-25节我为你们起的愤恨，原是上帝那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督…… 林后11章2节使徒保罗将基督与教会（圣徒）的关系比作丈夫与妻子。上帝用亚当的肋骨造出夏娃，使他们成为一体，这其中也蕴含着显示基督与圣徒之间爱的旨意（林前6章16-17节）。然而，就如不能仅凭把圣徒比作羔羊的经文，就断言婚筵中的羔羊就是圣徒一样，也不能仅凭上述经文，就武断地认定启示录中所预言的“基督的妻子”就是教会或圣徒。在启示录中，羔羊的妻作为天国婚筵的新妇，处于邀请宾客的立场，因此与被邀请的宾客在根本上不同。而且，很明显，天国婚筵中被邀请的宾客就是圣徒。耶稣在婚筵的比喻中，也将圣徒称为宾客，而非新妇；在指代门徒时，也用婚筵的客人作比喻（太22章1-14节，可2章19-20节）。如果说新妇，也就是启示录中预言的耶稣的妻子，是指圣徒，那么被称为“被邀请之人”的宾客又指谁，就无法解释了。因此，宾客是参加天国婚筵并将蒙受祝福的圣徒，而作为新妇的“耶稣的妻子”则是邀请圣徒来接受祝福的救主。圣经所预言的耶稣的妻子是母亲上帝对于将要显现的“耶稣的妻子”，约翰做了如下记录。拿着七个金碗、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由上帝那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我…… 启21章9-10节说要给约翰看新妇，即羔羊之妻的天使，给他看的是从天而降的耶路撒冷。可是，加拉太书记载天上的耶路撒冷不是圣徒，而是他们的母亲。但那在上（天上）的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。加4章26节 “我们”是将得救的圣徒，天上的耶路撒冷是得救圣徒的“母亲”。基督的妻子、新妇正是母亲上帝。那么，以母亲上帝为妻的羔羊，也就是再临基督是谁呢？既以母亲为妻，他就是父亲上帝。在末后时代，作为再临耶稣的父亲上帝与作为新妇的母亲上帝一同显现，邀请圣徒参加天国婚筵。母亲上帝的显现目的受邀参加天国婚筵，象征被比作宾客的圣徒获得永生的祝福进入天国。这事因羔羊与其妻子的出现而成就。因此，启示录中羔羊的妻预备好了、婚筵得以成立的记载，是预言耶稣的妻子——母亲上帝将显现并赐予永生。…

埃洛希姆的真正含义是什么？
为什么上帝称自己为“我们”？在旧约的希伯来原文圣经中，“上帝”被写作希伯来语的“埃洛希姆”。并且在创世记中，上帝也以“我们”来自称。上帝以复数形式的“埃洛希姆”被记录，并称自己为“我们”，这一点长期以来被众多神学家视为一个难解之谜。对于创世记第一章中“我们”的说法，有人认为是指圣父、圣子、圣灵圣三位一体的上帝；也有人解释为上帝和他身边的天使。然而，这些解释都未能给出明确而令人信服的答案。创世记中那句谜一般的词语：“我们” 上帝说：“我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人”（创1章26节）。这段经文长期以来一直是圣经解释者们难以解开的谜题。 ——读者文摘，《圣经之谜》，东亚出版社，1991年，第21页那么，圣经所揭示的“埃洛希姆”的真正含义到底是什么呢？就是按照上帝自己的形像创造人类的父亲上帝与母亲上帝。父亲上帝与母亲上帝自创世以来一直一同作工，引导人类走向救恩。 “埃洛希姆”的意思是“上帝们” “埃洛希姆（אֱלֹהִים,Elohim）”直译为“上帝们”。按照“上帝只有一位父亲上帝”的普遍观念，圣经中理应使用单数形式来称呼上帝。然而，令人惊讶的是，希伯来原文圣经中，多数情况下使用的是复数形式的“埃洛希姆”来称呼上帝。虽然在希伯来语中，有表示“上帝”或“神”的单数名词“埃尔”或“埃洛阿赫”，但圣经中却使用了“埃洛希姆”这个复数词达约2500次来指代上帝。圣经是由受圣灵感动的先知们所记录，是见证救主上帝的书（彼后1章21节，约5章39节）。然而，在这样的圣经中，“上帝”一词却约有2500次以复数形式出现，这意味着什么呢？此外，圣经中上帝也曾亲自使用复数代名词“我们”来称呼自己。上帝（埃洛希姆）说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人……” 创1章26节如果创造人的创造主上帝（埃洛希姆）只是父亲上帝一位，那他理应说：“我要照着我的形像、按着我的样式造人。”然而，上帝（埃洛希姆）却说了“我们”。这正是“埃洛希姆”一词作为复数形式的明确证据。埃洛希姆是父亲上帝和母亲上帝如果认为只有父亲上帝存在，那么很难理解创世记第一章的经文。然而，只要摒弃“只有父亲上帝”的固有观念，照圣经原意相信，就不会觉得这是个难题。让我们在接下来的经文中寻找这谜题的答案。上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像（吕振中译本-按上帝的形像）造男造女。创1章27节上帝照着自己的形像、自己的样式创造了人，有男有女。这意味着上帝有男性形像和女性形像。人类长期以来只将上帝理解为男性形像，并称他为“父亲”。那么，该如何称呼女性形像的上帝呢？理所当然地应称为“母亲”。换句话说，不仅有父亲上帝，也有母亲上帝。因此，上帝用“我们”来称呼自己。故创造万物并拯救人类的上帝，就是埃洛希姆——父亲上帝与母亲上帝。称呼为“我们”的上帝完成的事工父亲上帝与母亲上帝自创世以来一直共同完成救赎事工。他们在起初一同创造天地万物（创1章1-26节），随后也共同展开救恩事工。让我们来看一看挪亚的后裔建造巴别塔时的历史。耶和华说：“看哪，他们成为一样的人民，都是一样的言语，如今既作起这事来，以后他们所要作的事就没有不成就的了。我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。”于是，耶和华使他们从那里分散在全地上，他们就停工不造那城了。因为耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上，所以那城名叫巴别。创11章6-9节上帝说：“我们下去，变乱他们的口音。”这里的“我们”指的是上帝。第7节说“我们”变乱口音，而第9节则说是耶和华，即上帝变乱言语。因此，这段话表明父亲上帝与母亲上帝一同阻止了建造巴别塔的行为。设立并差遣先知的事工，也是父亲上帝与母亲上帝共同完成的。我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！” 赛6章8节 “主的声音”中的“主”指的是上帝。然而，上帝并没有说“谁肯为我去”，而是说“谁肯为我们去”。这样的圣经记载，虽然以父亲上帝的名义为代表，但表明从创世以来，父亲上帝和母亲上帝始终一同作工。称埃洛希姆上帝为“一位”上帝的理由…

听说过末后的亚当和夏娃吗？圣经以上帝六日创造天地万物的历史作为开端。上帝用话语创造了天与地、日月与星辰、动植物等。第六日，他用尘土和生气造了人类。就这样，在最后一天，照着上帝的形像，首先的人——亚当与夏娃诞生了。研究圣经的真理就会发现，六日创造的历史不仅是过去的历史，更是关于上帝救赎事工的预言。六日创造的历史是蕴含了上帝救赎计划的“属灵蓝图”。在第七日安息日前夕出现的亚当与夏娃，预示着救赎事工末期将要显现的救主——圣灵与新妇。六日创造的历史是预言凡是从头读过圣经的人，应该都看过创世记第一章中记载的内容——上帝在六天之内创造天地万物。这不仅仅是过去的历史，更是一个预言。 “我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：‘我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。’” 赛46章10节既然上帝是那位从起初指明末后的事、从古时言明未成之事的上帝，那么他当然也早已预示了救赎事工的终点。正如建造大楼前会先制定设计图，然后按图施工一样，上帝在展开救赎事工之前也先设立了计划。包含这一计划的属灵设计图，就是创世记第一章中记载的六日创造的历史。上帝在六日之内创造天地，并在第七日安息了（创2章2节）。然而，尽管太初上帝的安息已经存在，上帝却在很久以后仍说：“他们断不可进入我的安息”（诗95篇11节）。这表明上帝的安息并非仅是过去的历史，而是关乎未来的事情。使徒保罗也据此指出：“有必进安息的人”，而这些人就是新约时代的圣徒。 ……其实造物之工，从创世以来已经成全了。论到第七日，有一处说：“到第七日，上帝歇了他一切的工。”又有一处说：“他们断不可进入我的安息！”既有必进安息的人……所以，我们务必竭力进入那安息…… 来4章3-6节，11节这里所说的“我们”，指的是正走向天国的新约时代圣徒们。因此，六日创造之后到来的第七日安息，是预示圣徒们将来在天国享受的安息。在安息前夕被创造的亚当与夏娃回到创世的历史来看，第六日上帝创造了牲畜和各类野兽，最后创造了亚当和夏娃。上帝说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。上帝就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。” 创1章24-28节上帝特别按照自己的形像和样式创造了亚当和夏娃，不同于其他被造物，并赋予他们管理一切动物的权柄。在第七日安息之前出现的亚当和夏娃预表谁呢？亚当预表父亲上帝然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像……若因一人的过犯，众人都死了，何况上帝的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗？罗5章14-15节这里的“要来之人”指的是为拯救因亚当犯罪而死的人类，在十字架上牺牲的耶稣。圣经也称耶稣为拯救人类的末后的亚当。经上也是这样记着说，“首先的人亚当成了有灵的活人，末后的亚当成了叫人活的灵。” 林前15章45节像这样，圣经中的亚当预表耶稣，即成肉身降临的父亲上帝（赛9章6节），那么在六日创造的预言中，最后一天即安息日前出现的亚当，是预表初临耶稣，还是再临耶稣呢？初临耶稣不是在永恒安息之前，而是约两千年前显现的。因此，六日创造中出现的亚当预表的是永恒安息之前，也就是末后时代显现的再临耶稣。上帝从太初起就预告了再临耶稣将以末后亚当的身份出现。夏娃预表母亲上帝如果第六日“按照上帝的形像创造的亚当”预表再临耶稣，即末后时代以肉身来临的父亲上帝，那么同一天“按照上帝的形像创造的夏娃”则预表末时以肉身来临的母亲上帝。…

继承天国产业的绝对条件是什么？
| 亚伯拉罕家庭的历史以撒是以色列民族的祖先，是亚伯拉罕在一百岁时，按照上帝的应许，通过撒拉所生的宝贵儿子。亚伯拉罕顺从上帝的话语，准备将独子以撒献为燔祭的故事是众所周知的。后来，以撒娶了利百加，并生下了雅各，而以色列的十二支派正是从雅各的十二个儿子而来。以撒是亚伯拉罕的儿子，也是雅各的父亲，以此而闻名。在他的一生中隐藏着大多数人未曾察觉的重要预言——关于将承受天国产业的上帝的后嗣。亚伯拉罕的后嗣是上帝的后嗣圣经记载说，新约时代将得救的圣徒是“如同以撒一样的应许的儿女”。弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。加4章28节为什么在众多人物中，把圣徒比作以撒呢？因为以撒是亚伯拉罕的儿子，也是他的后嗣。要找到这个问题的答案，我们需要查考圣经中关于亚伯拉罕后嗣的历史和其背后的意义。首先，让我们来看耶稣讲述的财主和拉撒路的比喻。 “有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说：‘我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。’” 路16章19-24节拉撒路被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。然而，得救进入天国的人，会进入谁的怀中呢？是上帝的怀中。此外，在天国中能被称为“父亲”的只有上帝，但在这个比喻中却称亚伯拉罕为父亲。这表明亚伯拉罕在圣经中预表上帝。因此，亚伯拉罕的后嗣象征着将要承受上帝之国——天国的上帝的后嗣（加3章29节）。亚伯拉罕家庭的历史并非只是一个家庭的故事，而是预示着谁能继承天国产业的条件。亚伯拉罕的三位继承者候选人——以利以谢、以实玛利、以撒从亚伯拉罕后嗣确定的过程来看，有三位继承者候选人。第一位是仆人以利以谢，第二位是以实玛利，第三位是以撒。起初，因为亚伯拉罕没有儿子，所以打算让仆人以利以谢成为后嗣。亚伯兰说：“主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢”……耶和华又有话对他说：“这人必不成为你的后嗣，你本身所生的才成为你的后嗣。” 创15章2-4节上帝说，以利以谢不是亚伯拉罕的后嗣，而是亚伯拉罕本身所生的，才可以成为后嗣。这样，作为仆人的以利以谢首先被排除在继承人之外。接下来我们来看第二位候选人——以实玛利。后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给他起名叫以实玛利。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。创16章15-16节夏甲是亚伯拉罕妻子撒拉的使女（创16章1节）。以实玛利虽然是亚伯拉罕的儿子，但他母亲的身份却是婢女。亚伯拉罕原想将产业传给他的儿子以实玛利，但上帝却说，以实玛利也不是后嗣。亚伯拉罕对上帝说：“但愿以实玛利活在你面前。”上帝说：“不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。” 创17章18-19节以实玛利是亚伯拉罕本身所生的，但那还不够。上帝说，继承亚伯拉罕产业的后嗣必须由撒拉所生。于是，通过自主者撒拉所生的以撒被立为亚伯拉罕的后嗣。因此，以实玛利被赶走，最终以撒继承了亚伯拉罕的所有产业（创21章8-14节）。以撒成为后嗣的决定性原因在这三位候选人中，最终以撒得到了产业。原因是什么呢？让我们通过下面的表格来确认。父亲（自主者）母亲（自主者）结果…

圣经中天国婚筵比喻的含义与解析
| 新妇在末时显现马太福音22章记载了耶稣所讲的天国婚筵的比喻。比喻中出现了新郎和宾客，但作为婚筵主角的新妇却被笼罩在神秘的面纱之下。耶稣初临时没有显明的新妇，在启示录的预言中显现出来。在末时，与羔羊——再临耶稣，即父亲上帝一同显现的“天上耶路撒冷”——母亲上帝，就是新妇的实体。圣经告诉我们，在末后时代，那些迎接天国婚筵中的新郎新妇——父亲上帝与母亲上帝的人，将会领受生命水，也就是永生的祝福。初临时未显现的婚筵比喻中的新妇耶稣把我们得救进入天国，比作受邀参加婚筵。在众多的筵席中，他特别提到婚筵，是有重要原因的。耶稣又用比喻对他们说：“天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请那些被召的人来赴席；他们却不肯来……于是对仆人说：‘喜筵已经齐备，只是所召的人不配。所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。’那些仆人就出去到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客。” 太22章1-10节婚筵上应该有哪些人呢？为了完成婚礼，必须有新郎和新妇，并且有许多宾客前来参加。换句话说，婚筵得以举行的不可或缺的要素就是新郎、新妇和宾客。在马太福音22章的比喻中，也可以看到国王的儿子——即新郎。这里的国王之子指的是以上帝儿子的身份来临的耶稣。接着出现的是受邀的宾客，他们代表迎接耶稣、走向天国的圣徒们。就这样，在婚筵的比喻中可以找到新郎与宾客。然而，在婚筵中本应出现的主角——新妇，却并未显现。没有新妇的婚筵是无法举行的。那么，耶稣为什么没有提到新妇呢？是因为天国婚筵没有新妇吗？并不是这样。只是因为两千年前耶稣初临之时，还不是新妇显现的时候。婚筵比喻中的新妇在末时显现那么，婚筵比喻中的新妇会在什么时候出现呢？圣经预言，新妇将在耶稣再临之时，也就是末后时代显现。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。天使吩咐我说：“你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！” 启19章7-9节与新郎——羔羊一同显现的，是在初临时未曾显现的那位新妇，即羔羊的妻子。同时，还有被邀请的人——宾客们。天国婚筵不仅有新郎和宾客，还明确有新妇的存在。正因为有新妇的存在，耶稣才将我们得救进入天国，比喻为参加婚筵，而非其他筵席。从两千年前开始，耶稣就要向我们揭示新妇的存在。那么，在启示录19章的预言中，作为新郎的羔羊是谁呢？圣经中将耶稣称为羔羊（约1章29节），在这里所说的羔羊指的是再临耶稣。因为与初临不同，这一次他是与新妇一同显现的。而被邀请的人——也就是宾客，是将获得永生祝福的圣徒。那么，在再临之时登场的新妇，即羔羊的妻子究竟是谁呢？拿着七个金碗、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由上帝那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我…… 启21章9-10节天使说要给使徒约翰看新妇，即羔羊的妻，结果给他看的是从天而降的耶路撒冷。但这并不意味着新妇就是这座城。正如启示录中将天国婚筵的新郎称为羔羊，羔羊并非真正的动物一样，新妇也不是实际的城，而是天上耶路撒冷所象征的那一位。在圣经中，天上的新耶路撒冷预表谁呢？但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。加4章26节在上的，也就是天上的耶路撒冷，她是我们的母亲。因此，启示录中预言新妇的出现，正是指天上的母亲上帝要显现在这地上。所以新妇被形容为“从天而降”的耶路撒冷。以耶路撒冷母亲为新妇的羔羊，就是父亲上帝。羔羊，即再临耶稣父亲上帝和作为新妇的母亲上帝一同显现，邀请圣徒们参加天国婚筵。关于父亲上帝和母亲上帝的显现，启示录22章中说圣灵和新妇一同出现。圣灵和新妇都说：“来！”听见的人也该说：“来！”口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。启22章17节圣灵与新妇显现的目的是赐生命水，即永生。因此，启示录19章9节说，被请赴羔羊婚筵的人是有福的。要获得永生，不仅要迎接父亲上帝，也必须迎接母亲上帝。只有这样，才能成为婚筵的宾客，领受生命水，得到进入永恒天国的祝福（启19章9节）。末后时代生命水的根源，母亲上帝…

生命水从耶路撒冷流出？
圣经预言的真正含义圣经预言，生命水将从耶路撒冷涌出，四季不断地流向整个海洋。那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流。冬夏都是如此。亚14章8节位于巴勒斯坦地区的耶路撒冷是一座被山谷环绕的城市，地处高地，自然水源供应困难。而且，与世界其他地区相比，年降水量也较少。即使从属灵意义上思考生命水，结合如今耶路撒冷远离和平的现实状况，圣经中称这座充满纷争的城市为生命水不断涌出的源头的预言，也让人难以理解。让我们一同查考，那个真正流出生命水、作为救恩之地的耶路撒冷究竟在哪里，以及圣经预言的真实含义。赐生命水的上帝在圣经中，属灵的生命水是指对灵魂生命必要的上帝的话语，以及通过真理话语临到圣徒的圣灵（摩8章11-12节，约7章37-39节）。正如水对维持生命至关重要，属灵的生命也离不开生命水。圣经指出，在各个时代，唯有救主才能赐下生命水。在圣父时代，作为救主的耶和华上帝赐予了生命水。 “因为我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。” 耶2章13节当时必须信靠耶和华上帝，才能得到生命水。圣子时代，作为救主的耶稣赐下了生命水。节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，‘从他腹中要流出活水的江河来’。” 约7章37-38节耶稣回答说：“你若知道上帝的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水”……“人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。” 约4章10-14节在圣子时代，只有迎接作为救主的耶稣之人才能领受生命水。所以耶稣对撒玛利亚妇人说：“你若知道我是谁，就必向我求生命水。” 赐生命水的圣灵和新妇然而，圣经预言在末后的圣灵时代，圣灵和新妇将赐下生命水。圣灵和新妇都说：“来！”听见的人也该说：“来！”口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。启22章17节正如在圣父时代和圣子时代，正确认识并信靠救主的人领受了生命水，这时代只有认识并迎接圣灵与新妇的人才能获得生命水。启示录22章中的圣灵是圣三位一体的父亲上帝。那么，被预言会与圣灵上帝一同赐生命水的那位新妇是谁呢？ ……七位天使中，有一位来对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”……将那由上帝那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我…… 启21章9-10节天使说要给约翰看新妇，结果给他看的是从天而降的耶路撒冷。也就是说，启示录22章中赐生命水的新妇是耶路撒冷所预表的对象。这段话语与撒迦利亚书中预言将来生命水要从耶路撒冷涌出的说法相一致。若能明白与圣灵父亲上帝一同显现并赐生命水的新妇是谁，就能理解预言中将耶路撒冷指为生命水根源的真正含义。圣经预言中“生命水从耶路撒冷流出”的含义使徒保罗记载了天上的耶路撒冷预表的是谁。…

圣经揭示的天国家族和地上家族人们常说，家庭是“人一出生最先接触的社会”。一个什么都不懂的孩子，能成长为社会中健康的一员，离不开家人无私的爱与悉心的关怀。这样一个生命与爱的港湾——家庭，其起源可在圣经开头找到。上帝按照自己的形像创造了亚当和夏娃，并使他们成为夫妻。随着他们的孩子诞生，一个家庭便建立了。由父母和子女构成的家庭结构，直到今日仍被认为是最典型的家庭形式。上帝借着地上家族，让人类认识到天国家族。就如家庭中有父亲、母亲、儿子和女儿，天国也同样如此。圣经称上帝为得救圣徒的“父亲”和“母亲”，并记载圣灵亲自见证圣徒是“上帝的儿女”（太6章9节，加4章26节，罗8章12–16节）。天国不仅有父亲上帝，还有母亲上帝，并有上帝所爱的儿女，是一个永恒的安息之所。地上家族是天国家族的形状和影像通过形状或影像，我们就能更容易理解其实体。上帝为了让无法轻易看到和感知天上事物的人类理解天国，在地上设立了形状和影像。他们供奉的事本是天上事的形状和影像…… 来8章5节旧约时代通过摩西所建的地上圣所，是天上圣所的形状和影像。上帝让人们借着看得见的地上圣所，来理解那看不见的天上圣所。这样的含义也同样体现在家族制度当中。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他；何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？来12章9节圣经借着教导人们如何对待肉身的父亲，来引导我们理解属灵的父亲。因为肉身的父亲是属灵父亲的形状和影像。同样，地上家族也起到了让我们认识天国家族的形状和影像的作用。天国家族的成员地上家族由父亲、母亲和子女组成，天国家族也是如此。父亲上帝人们常常称上帝为“父亲”，这是因为两千年前耶稣教导我们上帝是“我们在天上的父”。 “你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。” 太5章16节 “所以你们祷告要这样说：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。’” 太6章9节 “你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？” 太7章11节那么，耶稣称上帝为父，是否意味着只有“父亲上帝”存在呢？从字面上看，“父亲”是指有子女的男性。一个男人若要被称为“父亲”，他就必须有子女。因此，上帝被称为“父亲”，意味着上帝拥有儿女。上帝的儿女圣经证明，将得救的圣徒是上帝的儿女，即儿子和女儿。又说……“我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。”这是全能的主说的。林后6章17-18节…

圣灵和新妇的邀请
“来！白白领取生命水” 自创世以来，上帝一直在进行拯救人类的救赎事工，这整个历史可分为三个时代，即圣父时代、圣子时代与圣灵时代。上帝在每一个时代都将生命水赐给他的百姓。圣父时代由圣父耶和华上帝赐下生命水；圣子时代则是由圣子耶稣赐下生命水。 “因为我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。” 耶2章13节 “人若喝我（耶稣）所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。” 约4章14节在圣灵时代，是以圣灵和新妇显现的父亲上帝与母亲上帝赐下生命水。圣灵和新妇都说：“来！”听见的人也该说：“来！”口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。启22章17节赐生命水的圣灵和新妇是上帝那么，圣灵和新妇究竟是谁呢？我们来比较两处经文。圣灵和新妇都说：“来！”听见的人也该说：“来！”口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。启22章17节坐宝座的说：“……我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝……我要作他的上帝……” 启21章5-7节在启示录22章中记载，“圣灵和新妇”将白白赐予口渴之人生命水，而在前一章——启示录21章中，则说是“上帝”将白白赐给口渴之人生命水。因此，赐予生命水的圣灵和新妇，就是将永生赐给在属灵干渴中挣扎的人类的上帝。圣灵是父亲上帝启示录22章所提到的“圣灵和新妇”，在启示录19章中被称为“羔羊和新妇（羔羊的妻）”。 ……因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了…… 启19章7-9节圣灵和新妇都说：“来！”…… 启22章17节对比这两处经文可以发现，羔羊与圣灵是同一位。在圣经中，“背负世人罪孽的羔羊”指的是耶稣（约1章29节）。但启示录19章中的羔羊与初临时不同，是与新妇一同显现的，因此指的是再临耶稣。然而，圣经见证耶稣本是永在的父亲上帝。因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。赛9章6节…